Ujenzi wa ukweli wa kijamii. Ukweli wa pande mbili wa jamii

2024 Mwandishi: Leah Sherlock | [email protected]. Mwisho uliobadilishwa: 2023-12-17 05:50

Dhana ya kujenga uhalisia wa kijamii inajulikana vyema na wengi leo. Na hii haishangazi, kwani katika miaka ya hivi karibuni kumekuwa na mazungumzo mengi juu ya mchakato huu na uhusiano kama huo. Lakini neno "ujenzi wa ukweli wa kijamii" lilionekana sio muda mrefu uliopita. Hasa, katika nusu ya pili ya karne ya 20, yaani katika miaka ya sitini, harakati ilianza, inayoitwa "Discursive Turn". Hili ni jambo la kiasi kikubwa katika sayansi ya kijamii na kibinadamu kwa ujumla, ambayo imechukua nafasi ya nafasi kubwa ya awali katika sayansi ya kijamii na sio tu nafasi ya kupinga kila aina ya matukio ya kijamii. Kuelewa jamii kama ukweli wa nje, kama aina fulani ya ukweli wa kijamii, huru na mtu na wakati huo huo kumkandamiza kutoka nje. Haya yote yalibadilika katikati ya karne ya 20, kubadilisha mwelekeo kutoka kwa ukweli na muundo wa kijamii.kazi kwa mazungumzo.

Kategoria za kujenga uhalisia wa kijamii

Kwanza, hebu tuseme machache kuhusu hali ya kihistoria, kijamii na kitamaduni ambayo iliweka misingi ya zamu ya mjadala. Hasa, hii ni isimu ya kimuundo, iliyokuzwa nyuma katika karne ya 19 na Ferdinand de Saussure. Wakati wa dhana hii ulikuja baadaye, tu katikati ya karne ya 20, hatimaye walipendezwa nayo. Wazo lenyewe kwamba maana ya maneno fulani katika lugha ni ya nasibu, na upambanuzi wa dhana kama ishara na ishara ulionyeshwa katika nadharia ya mazungumzo.

Chanzo kingine cha kinadharia cha kujenga ukweli wa kijamii ni Umaksi mamboleo, hasa kazi za watafiti waliofanya kazi katikati ya karne ya 20, hasa wawakilishi wa Shule ya Frankfurt katika sayansi ya jamii.

Zombie ushawishi kwa raia

Shule ya Frankfurt inajulikana zaidi kwa kazi yake ya kifalsafa kuhusu uchanganuzi wa uhalisia wa kijamii. Hasa, mwelekeo huu pia unahusika katika utafiti katika uwanja wa sosholojia na utamaduni. Washiriki wa shule hiyo walikuza dhana ya itikadi na maoni kuhusu ushawishi wa zombifying wa utamaduni wa watu wengi. Ilikuwa Shule ya Frankfurt, kwa mfano, ambayo iliunda wazo kama tasnia ya kitamaduni, au taswira ya kibinafsi ya tamaduni ya watu wengi kama aina ya gum ya kutafuna kiroho, ambayo imetolewa kabisa kutoka ndani, haina uwezo wowote muhimu. haijibu maswali mkuuna kwa ujumla haina maudhui.

Na wakati mtu sasa anasema kwamba TV ni, kwa kweli, zombie kama hiyo, ambayo hakuna kitu cha thamani, ina ushawishi wa hila kwa watu. Kwa kweli, tunazalisha mawazo ambayo sio umri wa miaka mingi, mawazo ambayo yalionekana tu katika nusu ya pili ya karne ya 20, na hasa katika miaka ya sitini. Na kwa kweli, ni dhahiri kabisa kwamba mwelekeo ambao ulisababisha ujenzi wa kinadharia ni falsafa ya postmodernism, masomo ya wasanifu wa muundo, na wataalam wa baada ya muundo, kimsingi Michel Foucault, ambaye aliunganisha dhana ya mazungumzo na nguvu na kutoa moja ya dhana. ufafanuzi maarufu zaidi wa neno. Alizungumza kuhusu uhusiano wa lahaja kati ya jamii na usemi kama hivyo.

Mirror of Karl Marx

Kwa ujumla, dhana yenyewe ya kuchambua muundo wa kijamii wa ukweli inahusisha zamu kutoka kwa kusoma jamii kama ukweli wa kijamii hadi kuisoma kama ukweli ambao daima hutoa na kuzaliana kwa usahihi katika mchakato wa mwingiliano wa mawasiliano, katika vitendo vya usemi., katika mawasiliano ya watu binafsi.

Na katika kesi hii, mtu mara moja hupata ushawishi unaoonekana zaidi kwa jamii. Kwa ujumla, anafanya kama aina ya somo la ubunifu, kama mwandishi mwenza wa serikali, anayezalisha jamii pamoja na watu wengine, akijijua mwenyewe katika mazungumzo na wengine na kuruhusu watu wengine kujitambua.

Iwapo tutazungumza kuhusu ujenzi wa kijamii wa ukweli kwa ufupi, ni bora kurejea kwa mfano wa Karl Marx. Alisema kwamba Petro angeweza tu kujijua mwenyewe ndaniushirika na mtu Paulo. Yaani mtu yeyote anahitaji kioo ili aweze kuelewa yeye ni nani hasa.

Kategoria mbili

Zamu ya mazungumzo ni mvuto kwa mwingiliano wa kimawasiliano, kwa lugha na usemi, pamoja na kuhama kuelekea mkabala wa uhusiano. Huu ndio mwisho wa malengo na usawa katika tamaduni na sayansi, kukataa kujitosheleza na usawa, na vile vile kutoegemea kwa thamani kwa sayansi kama hivyo. Na sio tu sayansi ya kijamii. Kwa njia, sayansi asilia na halisi pia sio msingi wa thamani, upande wowote au lengo, kama ilivyoonekana katika karne zilizopita. Ujuzi kuu juu ya mada hii umefunuliwa kikamilifu katika kazi za Berger, ujenzi wa kijamii wa ukweli ni, bila shaka, msingi kuu katika kazi ya mwanasayansi.

Discourse ni mojawapo ya dhana tata katika sayansi ya jamii. Katika kesi hii, kuna uelewa mbili wa kitengo cha ujenzi wa ukweli, kwani aina hizi mbili ziko karibu kabisa kwa suala la yaliyomo ndani yao katika sayansi ya asili. Kwa mfano, usimbuaji uliotolewa na Louise Phillips na Maryana Jorgensen unasomeka hivi: "Mazungumzo ni njia fulani ya kuelewa na kuelezea ulimwengu unaotuzunguka au sehemu fulani yake." Lazima kuwe na ufafanuzi kidogo hapa, mfano huu uliotolewa na Phillips na Jorgensen wenyewe.

Vipengele vya ukweli halisi

Ukweli ni kwamba hata katika sayansi, baada ya zamu ya mjadala, ubinadamu haukatai kikamilifu ukweli wa nje. Hiyo ni,Bila shaka, matofali yanaweza kuanguka kwa mtu yeyote na itaisha kwa kusikitisha. Kauli hii ni ukweli. Lakini chaguo hili sio la kijamii, lakini badala ya matibabu na kisaikolojia. Walakini, ulimwengu wenyewe hauna maana yoyote na maana. Na katika mtazamo huu, inadhaniwa kuwa mtu, au tuseme, watu waliojumuishwa katika baadhi ya jamii, hupeana maana na maana fulani.

Philips Jogerson anatoa mfano ufuatao. Kipengele cha ukweli wa lengo ni mafuriko. Ukweli halisi ni kwamba mafuriko hutokea, watu wanakufa, mali inateseka, maafa ya kimazingira hutokea.

Lakini baada ya kuunda tatizo, njia mbalimbali za kuelezea ulimwengu wa nje hutumika. Hasa, tunaweza kutumia, kwa mfano, mazungumzo ya kisiasa, yaani, njia fulani ya kuelezea ulimwengu.

Nguvu kama njia ya kujenga hali halisi ya kijamii inayokinzana inaonekana katika kesi hii. Umma unaweza kusema kuwa mafuriko ni kosa la serikali ya mtaa hata kidogo, lakini mara nyingi zaidi serikali kwa ujumla ndiyo inayolaumiwa. Mamlaka hazikufanya ukaguzi wa kiufundi kwa wakati, juu ya siasa ni mafisadi, hawakufuatilia hali ya bwawa, hawakuwajulisha idadi ya watu, hawakuhama kwa wakati. Watu waliteseka kwa sababu wakati wa mafuriko haya viongozi wa serikali walionyesha kutokuwa na uwezo. Nakadhalika. Hii hapa, mazungumzo ya kisiasa ambayo yanaweza kuonekana mara nyingi katika maisha ya kila siku.

Mazungumzo ya kiikolojia - kwanza, jamii inaweza kusema, kwa mfano, kwamba mafuriko ni matokeo ya shughuli.mmea wowote ambao ulisababisha maafa haya ya mazingira na uzalishaji wake wa sumu. Au inaweza kuwa kutokana na ongezeko la joto duniani. Mafuriko ni matokeo ya ukweli kwamba kwa sababu ya mbinu ya kijinga ya kutowajibika ya mashirika ya kibepari, uzalishaji wa kaboni dioksidi huongezeka, barafu huyeyuka na kusababisha mafuriko haya. Ndio, ilikuwa ni kutofaulu kwa bwawa, lakini lazima tuitazame katika muktadha mpana wa ikolojia. Mafuriko haya ni ishara ya kwanza ya mafuriko yanayokuja ya ulimwengu mzima.

Ujenzi wa kijamii wa ukweli wa kidini - kijiji hiki kilikufa kwa ajili ya dhambi. Mafuriko yalitokea kwa sababu katika mtaa huu wananchi wote walipenda kunywa, kwa maana nyingine, walikuwa walevi. Ni dhahiri kabisa kwamba katika mfano huu jamii inaweza kugeukia sanamu za Sodoma na Gomora. Jumuiya iliyoangamia kwa sababu ya tabia yake isiyofaa haikuzingatia maadili na kanuni za kidini.

Mbali na hotuba zilizo hapo juu, tunaweza kurejelea dazeni na mamia ya mifano ya maelezo, kwa mfano, ujenzi wa ukweli wa kijamii na vyombo vya habari. Zinaturuhusu kujiweka kwa njia fulani katika muktadha wa uhalisia wa kijamii, na kwa upande mwingine, katika muktadha fulani mpana zaidi wa kihistoria, kitamaduni na kijamii asilia.

Maoni mengine

Ufafanuzi mwingine wa uchanganuzi wa kimsingi wa mazungumzo ni wa Norman Fairclough. Anaeleza kuwa mazungumzo hueleweka kama lugha inayotumiwa katika mchakato wa kuwakilisha utendaji wa kijamii, tofauti na mtazamo. Hiyo ni, mazungumzo hayatokei kwa sababu tu mtu mmoja ana maoni. Haya huwa ni mawazo ya kundi pana la kijamii.

Mazungumzo yanaweza kutolewa tena kutoka kizazi hadi kizazi, yanaweza kupitishwa kwa vizazi. Ni yeye ambaye hupanga jamii, kuifanya itabirike, ifahamike na kustarehe. Na katika hali hii, inawakilisha desturi fulani ya kijamii.

Nadharia ya uchanganuzi wa mazungumzo yenyewe kama hivyo na wazo la asili ya uhalisia wa kijamii ni zao la seti ya matukio ya kihistoria ya kuvutia. Ndiyo maana wanasosholojia wengi hupenda kuandika na kuwapa wanafunzi wao insha kuhusu "Ujenzi wa Kijamii wa Ukweli."

1986 ghasia za wanafunzi

Kwa ujumla, dhana ya mazungumzo ilianzia Enzi za Kati, lakini hata hivyo, katika muktadha huu, ilianza kutumika tu katika miaka ya 1960.

Mnamo 1968 kulikuwa na maasi ya wanafunzi, aina ya mgomo dhidi ya mamlaka, dhidi ya mfumo wa serikali, ubepari kama hivyo na dhidi ya utamaduni wa watu wengi. Mtindo huu wote wa ukosoaji wa mamlaka, mitazamo huru ya ulimwengu na aina ya maelezo ya chinichini ya ukweli wa nje ni matokeo ya maasi yaliyotokea katika miaka ya 1960.

Hiki pia ni kipindi ambapo kila aina ya watu wa rangi na makabila madogo walianza kupigania haki zao. Hii ni miaka ambayo wimbi la pili la maasi ya wanawake lilianza. Hiki ndicho kipindi ambacho nchi kadhaa zilijiunga na vuguvugu lisilofungamana na upande wowote, na hivyo kuashiria msimamo wao wa kujitegemea katika ulimwengu wa mabadiliko ya hisia. Na ni walenyakati ambapo dhana nyingi za kinadharia zinazotumiwa na wanadamu leo ziliundwa.

Kwa hivyo, mwelekeo wenyewe wa ujenzi wa kijamii ni mpya kabisa. Ni kiasi fulani cha pembezoni katika sayansi ya kijamii kwa kuwa ujenzi wa kijamii haujawahi kupata hadhi ya nadharia kuu katika sayansi ya kijamii. Katika kuhalalisha, tunaweza kusema kwamba nadharia hii bado ni changa.

Noumena na matukio

Sosholojia kama sayansi ni changa sana, iliibuka katika karne ya 19 pekee. Na katika kesi hii, unaweza kufahamiana na maoni yaliyotolewa katika kazi ya Arena Sicoureli, mmoja wa wananadharia wa sosholojia ya phenomenological. Inasema kwamba ujenzi wa kijamii uliibuka haswa katika mkondo wa sosholojia ya phenomenolojia. Hii ni dhana ya jambo ambalo jamii hutumia mara nyingi inapotaka kuzungumzia jambo fulani la kipekee la ukweli wa nje. Lakini katika muktadha wa sosholojia ya phenomenological, dhana hii inapaswa kueleweka kama kategoria ambayo inarudi nyuma kwa falsafa ya Kant. Yaani, inafaa kulipa kipaumbele kwa uteuzi wake wa vitu: "kwa ajili yake na yeye mwenyewe." Katika kesi ya kwanza, tunazungumza kuhusu noumena, na katika pili, kuhusu matukio.

Ikiwa noumeno haipatikani kwa ujuzi wetu, kwa kuwa mtu hana chombo kinachoturuhusu kutambua kikamilifu vyombo hivi vinavyounda ukweli wa lengo, basi jambo hilo ni aina ya onyesho la ukweli huu wa lengo katika mwanadamu. akili.

Na sosholojia ya phenomenolojia inachunguza mtazamo tu wa ukweli wa kijamii, jinsi inavyobainishamtazamo wa mtu wa ulimwengu, tabia, utambulisho, taswira yake binafsi, na jinsi jamii kwa ujumla inavyobadilishwa na kuundwa upya chini ya ushawishi wa aina hii ya habari.

Peter Berger, Thomas Luckman. Ujenzi wa Kijamii wa Ukweli

Ili kugusia mada hii, mtu hawezi kujizuia kuwakumbuka wanasayansi kama hao. Kazi muhimu zaidi ya kijamii iliandikwa mnamo 1966. Waandishi wake ni Peter Berger na Thomas Lukman. Kazi hii iliitwa Ujenzi wa Kijamii wa Ukweli. Kushughulikia sosholojia ya maarifa. Ni lazima isomwe kwa yeyote anayevutiwa na somo. Zaidi ya hayo, ujazo wa kitabu ni kurasa 300 pekee.

Katika Ujenzi wa Kijamii wa Ukweli, Berger na Luckmann wanawasilisha mchakato wa kuzaliana utaratibu wa kijamii kama mzunguko wa hatua tatu:

1. Utoaji nje.
2. Lengo.
3. Uingizaji ndani.

Kuweka nje ni tabia ya kueleza hali fulani za ndani za nje. Hiyo ni, uzoefu wote chanya na hasi wa mwanadamu: uchokozi, hasira, woga, ghadhabu, woga, upendo, huruma, kustaajabisha hupata mwonekano mmoja au mwingine wa nje katika sura za uso, katika ishara, katika tabia, katika vitendo.

Makala kuhusu ujenzi wa kijamii wa ukweli na Berger na Luckmann yanatoa mfano kama huu. Ni vigumu sana kusimama tuli wakati mtu ana wasiwasi. Labda kila mtu aliona hii mwenyewe. Lakini si mara zote inawezekana kushiriki hisia zako na watu wengine ikiwa hakuna maelewano fulani kuhusu jinsi ya kueleza hisia zako.

Kipengee cha pili,ambayo Berger aliichagua katika ujenzi wa kijamii wa ukweli - kupinga. Neno hili linamaanisha usemi wa uzoefu wa ndani katika miundo ambayo inaweza kushirikiwa na watu wengine. Mwandishi anatoa mfano ufuatao. Tuseme mtu ana ugomvi kila mara na mama mkwe wake. Anataka kushiriki tatizo hili na marafiki zake na anatumia kitengo "shida ya jamaa". Anakuja tu kwenye bustani na kuwaambia marafiki zake: “Kwa hiyo, nyie, nina matatizo na mama-mkwe wangu leo,” nao wanajibu: “Tunawaelewa hivyo.” Hivi ndivyo upingamizi unavyofanya kazi.

Mwishowe, kategoria ya tatu ambayo Lukman alianzisha katika muundo wa kijamii wa ukweli ni ujanibishaji. Dhana hiyo inaashiria uigaji na watu waliojumuishwa katika jamii fulani ya matukio yaliyodhamiriwa. Uingizaji ndani unaweza kuonyeshwa kwa njia nyingi tofauti. La muhimu na muhimu zaidi ni upingamizi wa maoni, uzoefu, hoja, na kadhalika.

Maana ya ubunifu

Kwa ujumla, maana ya michakato ya ndani inafafanuliwa na neno "kuashiria". Sio siri kwamba umuhimu wa lugha katika utendakazi wa ukweli wa kijamii ni wa thamani sana.

Kipengele cha tatu, yaani ujumuishaji ndani, ni juu ya ukweli kwamba mtu katika mchakato wa maendeleo yake anamiliki baadhi ya vipengele vya ukweli wa kijamii, anageuka kuwa mtu binafsi, kama mwanachama wa jumuiya fulani, anaweza kubadilishana uzoefu wa kitamaduni. na wengine. Huu ni muhtasari wa muundo wa kijamii wa ukweli, au tuseme, sehemu yake ya tatu.

Mtu, hata shukrani kwa vitabu au aina fulani ya picha, kwa ufahamu ambao mtu anahitaji kuwa na uwezo wowote wa kitamaduni, anaweza kukubali uzoefu wa vizazi vilivyotangulia, na pia kujieleza kupitia fomu ya chini ya ishara, shiriki uzoefu wake na watu wengine.

Ikiwa mtu ni mbunifu, anajua ni furaha gani kueleweka. Ingawa tamaa kama hiyo ina athari za kifalsafa badala ya kisayansi, iko kwenye orodha ya mahitaji ya umma. Huu hasa ndio ukweli mpya wa kijamii kama nyenzo ya ujenzi wa kijamii.

Jambo muhimu zaidi wakati wa kusoma ni kukumbuka kuwa maarifa yoyote yanajengwa kijamii, yana upendeleo, yanaweza kubadilika na yanaweza kutiliwa shaka katika siku zijazo. Lakini inafaa kuzingatia kwamba kuna msimamo ambao fikira za mtu katika jamii ya baada ya kisasa tayari kwa maana fulani zinapingana na urekebishaji kwa kiasi fulani.

Mwanadamu wa kisasa huona ulimwengu wa nje kama mchezo. Anajua kwamba jamii ni data za nje, kwamba itikadi za kisiasa ni mambo ya muda. Inafaa pia kukumbuka kuwa kuna mstari mwembamba sana kati ya sanaa ya watu wengi na wasomi, na kanuni zozote za kijamii zinaweza kubadilika kwa wakati.